К обладателю веры вдохновение приходит от Аллаха. Мысли, что рождаются в сердце о жизни, о людях, о красоте и…

К обладателю веры вдохновение приходит от Аллаха. Мысли, что рождаются в сердце о жизни, о людях, о красоте и вообще обо всём, даруются сердцу от Аллаха, подобно свету. Чтобы понять, что появление таких светлых мыслей и выводов в разумении и сознании — это милость Милостивого, нужно смотреть на следующие признаки: 1. Возникающие мысли не должны противоречить шариату и не должны приходить вследствие греховных дел. 2. Мысли, что льются после водки, мака или подобных вещей, отнимающих разум, как бы красиво они ни звучали, из-за нечистоты трубы, по которой они приходят, не производят на воспринимающих никакого доброго воздействия, не побуждают к добру. 3. Раз мысль и мудрость — плод внутреннего мира, воображения, то произнести, прежде чем взяться за это дело, хвалу Аллаху, тасбих, истигфар и салават — значит как следует омыть своё нутро. Причиной того, что не приходят ни мысли, ни вдохновение, бывает и то, что умножились грехи. Нечистота человека — от животных желаний нафса. Животные желания усиливают похоть и гнев. Похоть и гнев покрывают сердце завесой. Свет мудрости, нисходящий на сердце, ударяется об эту завесу и не достигает сердца. А не достигнув сердца, не выходит на язык. Сердце может и портиться. Порча сердца подобна порче мяса. Как мясо тухнет, червивеет и гниёт, так и сердце приходит в такое же состояние. Испортившись, сердце начинает любить ложное и запретное, дела, угодные шайтану и неверным джиннам. Поэтому некоторые поэты и писатели с любовью и усердием, не ленясь, пишут о самом грязном и отвратительном. Как испорченное мясо исправить невозможно, так невозможно исправить и сердце. Внутри сердца есть разум, фуад, разумение, сознание, сувайда и тому подобное. После порчи всё это гибнет. Оживить их становится тяжким трудом. Однако исправляет сердце то, что надолго отсекаешь от него скверну нафса. Скверна — это значит грязь, осквернённость. Скверна нафса прекращается, когда он подвергается мучению. Если ты не сможешь по своей воле, добровольно, подвергнуть нафс мучению, твоё сердце не исцелится. Как больной, даже если он по профессии врач, нуждается в лечении у другого врача, так и человек не может самостоятельно исправить нафс. Не может покорить его. Ему нужно воспитание муршида. Муршид — это обладатель чудес (карамат) и любви, который не оставляет мюрида, справляется о нём и в сокровенном, и в явном, а если мюрид заболеет, может сам, непосредственно его лечить. Кто говорит: «Я не нуждаюсь ни в наставнике, ни в муршиде», — тот лжец. У выбора муршида есть условия. Не всякого встречного пира берут в муршиды. Влияние (тасарруф) и внутренняя сила муршида должны быть в высшей степени совершенны. Условия выбора муршида — отдельная наука. А мы говорим о болезни сердца. Когда нафс приведён к покорности, когда он перестаёт рычать, как собака, сердце избавляется от его пагубы. Как печень восстанавливается, отращивая себя заново, так и сердце начинает восстанавливать себя. Сначала исцеляется лубб в самой его середине, затем окружающий его фуад, окружающее его разумение, окружающее его сознание, окружающий его разум, окружающая его сувайда и, наконец, само сердце. Оно очищается. Начинает сиять. В нём являют себя атрибуты и сущность Господа. Теперь это совершенно иная степень. Это отдельный рассказ…

Четверостишие: У изголовья сердца, что бездыханным лежало, я слёзы лил, Сколько терпенья пролил на путь свой, чтоб идти по нему. Река раскаянья тело моё целиком затопила, «О Господи!» — воззвал я и пал в слёзы очей своих.