CHAPITRE VINGT ET UN

CHAPITRE VINGT ET UN

CONSEILS NÉCESSAIRES À TOUS

L’homme n’est pas un animal. Quoi qu’il en soit, il n’est pas un animal. Il y a une différence entre son âme et l’âme de l’animal. L’animal suit sa concupiscence et sa sauvagerie. L’homme suit sa raison et son cœur. L’animal se soucie de son corps, l’homme de son âme.

Ceux qui se soucient de leur âme se distinguent de l’animal. Il suffit que l’homme donne à son corps la nourriture nécessaire pour rester en vie. Il doit se préoccuper principalement de son âme.

L’âme est céleste. Sa nourriture aussi est descendue du ciel. Le corps est de terre, c’est pourquoi sa nourriture sort de la terre.

Chaque être humain doit saisir ces vérités dès l’instant où il prend conscience de sa raison. S’il ne le comprend pas profondément, ses actes ne diffèrent pas de ceux de l’animal : il mange, il boit, il dort, il s’accouple. Bien sûr, il se regroupe, il essaie de préserver sa vie en se groupant, il attaque, il se défend, il est jaloux de sa compagne et prépare ses petits à la vie – à la chasse. Mais s’il sait, s’il comprend que la nourriture de son âme est descendue du ciel, il planifie sa vie en conséquence et la bâtit en conséquence.

Dans le dernier chapitre de notre livre, voici les conseils nécessaires à tous :

1. Le retour auprès de Dieu est une vérité. Que nous rendrons compte de la manière dont nous avons vécu est une vérité indubitable. Que cela ne sorte pas de l’esprit.

2. Ne vous consumez pas d’inquiétude au sujet de la subsistance. L’un des noms de Dieu est al-Musabbib, c’est-à-dire l’Être qui a bâti les mondes sur les causes. Mets en place toutes les causes nécessaires pour vivre – travaille, dépense tes forces, fais des invocations –, mais attends le résultat comme si tu n’avais mis en œuvre aucune cause. Accomplis les causes, mais appuie-toi sur le Vrai. Si tu crains que ta subsistance ne diminue, si tu t’inquiètes de rester demain sans subsistance, tu mourras sans avoir connu dans ta vie ce que sont le bonheur et la sérénité.

3. Désormais, le danger ne menace pas seulement l’humanité, mais aussi le mari et la femme. Cela signifie qu’a commencé une époque où l’on fait oublier au mari d’être un mari et à la femme d’être une femme. On peut l’appeler l’ère du Dajjal ou l’ère du digital, l’essence ne change pas. Désormais, l’attaque ne vise pas la religion, mais la nature originelle (fitra) de l’homme. La corruption de la fitra commence, peut-être a-t-elle déjà commencé.

Les penseurs du monde, comprenant cette vérité, sonnent l’alarme ; hélas, dans la pensée de la société ouzbèke, la manifestation de ce danger n’existe pas encore. Les penseurs de langue ouzbèke débattent encore de questions primitives, et au fond de ces débats on voit apparaître un mouvement visant à détruire la famille et le sexe sous le masque de la liberté et de la liberté humaine.

Les orateurs à la mentalité de nourrisson ignorent que la question principale n’est plus d’éveiller la nation ni l’activité politique, mais de préserver l’humanité et de protéger la fitra par la forteresse des bonnes manières et de la morale ; ou, s’ils le savent, ils ne se représentent pas encore pleinement l’ampleur redoutable de la question. C’est pourquoi, que celui qui est un mari protège sa qualité de mari, et que les femmes protègent leur féminité ; c’est-à-dire que les hommes doivent apprendre les bonnes manières propres à l’homme et vivre sur cette base. Que les femmes assument la délicatesse propre à la femme et ne renoncent pas aux qualités propres à la féminité.

4. Appuyez-vous sur la raison. Écartez les sentiments. Car aujourd’hui, la pureté des sentiments a disparu. C’est pourquoi, pour être toujours serein, il paraît préférable de mettre la raison en avant. Distinguez par la raison le profit et le dommage : avant de prendre une décision, mesurez ses dommages et ses profits matériels et spirituels. Fuyez les actes nuisibles qui brûlent ce monde et l’au-delà.

5. Pensez loin. Représentez-vous le résultat de ce que l’on fera aujourd’hui et de ce que l’on ne fera pas. Sachez voir clairement que retarder telle chose conduira demain à une grande perte. Le fruit des tâches qui demandent patience et endurance est doux. N’ayez pas peur du labeur. Ne cherchez pas à devenir riche rapidement. Sans vous presser, consacrez de longues années à une même tâche, et vous trouverez la bénédiction dans cette tâche.

6. Tenez ferme la patience et la longanimité. En aucun cas ne répondez en parlant vite ; soyez patient. Même si l’on vous parle très durement, restez grave et posé, souriez autant que possible : vous ne perdrez jamais. Dans la vie, il n’est pas nécessaire de prouver la supériorité de qui que ce soit ; ce qui importe, c’est de rester loin du dommage et de l’humiliation. Que quelqu’un se tienne pour supérieur et élevé est très ridicule. Ne vous mettez pas dans une situation ridicule.

7. Appuyez-vous sur l’équité et le contentement. Si vous payez à quelqu’un son salaire, soyez équitable. Contentez-vous de ce que vous avez. Ne courez pas en disant : « J’en veux davantage. » On peut vivre aussi avec peu de chose. Ne vous taillez pas d’habit en regardant l’ombre des autres.

8. N’ayez pas peur des serviteurs de Dieu. Ne leur permettez pas de vous faire peur. N’acceptez pas qu’ils vous arrachent votre droit ; ne les laissez jamais, en violant les accords et par des ruses, dévorer ce qui vous revient. Dieu est l’allié de celui qui lutte pour son droit légitime. Le lâche qui s’est laissé prendre son droit légitime, l’humiliation l’attend.

9. Parlez peu. Celui qui parle beaucoup ne fait que perdre sa considération ; même les paroles les plus belles et les plus justes, il faut les dire moins. Autant vous avez de pudeur à vous promener le corps découvert, autant ayez de pudeur face au bavardage.

Akrom MALIK